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文化遗产活态传承从校园起步
添加时间:2026-01-12

  

文化遗产活态传承从校园起步

  国务院《粤港澳大湾区发展规划纲要》明确提出,要“共建人文湾区,推动岭南文化、广府文化、客家文化等优秀传统文化创造性转化、创新性发展”“加强文化遗产保护与利用,深化粤港澳文化交流合作”。这一战略定位对高校美育体系提出了新要求:在培养审美素养与创造力的同时,要强化文化认同与传承使命,挖掘地域非遗资源的育人价值。

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  广东省作为非遗大省,拥有国家级非遗项目165项,就笔者所在的东莞而言,千角灯制作技艺、木鱼歌、麒麟舞等非遗项目,既是岭南文化活态传承的载体,也是“人文湾区”建设的独特资源。在“发挥学科优势,推动非遗资源进校园、进课堂”,构建“文化传承+美育育人”的背景下,东莞的非遗资源承载着广府文化与客家文化交融的历史记忆,为高校美育提供了在地化的实践场域。

  东莞非遗主要包括传统技艺、表演艺术和民俗活动等类别,呈现出日常生活的智慧与朴素的艺术美感,承载着本土社群鲜活的情感,在交融中形成了多元、开放的面貌。这些特质具有深厚独特的育人价值,构成了进入高校美育课堂的潜力。同时,东莞非遗深深植根于岭南文化“务实重商”的土壤,许多核心项目是在生产活动中自然生发出的秩序之美、技艺之美与智慧之美。如莞香制作,从种植、理香到品鉴,体现出对自然节律的尊重,对天人关系的深刻理解,体现了岭南文化于精耕细作、精工制造中追求卓越的“工匠美学”,也明确昭示:美的最高境界是“由技入道”。

  “失礼求诸野”。东莞非遗的活力与感染力,大量蕴藏于表演艺术与民俗活动中,它们是沸腾于街头巷尾、田间地头的生命律动。如木鱼歌的审美核心在于用鲜活的本地方言,吟唱市井故事、历史传说,其魅力在于方言独特的韵律感、节奏感和极其生动俚俗的叙事语言。麒麟舞的审美在于通过刚健有力的身体语言,将虚拟的神兽符号转化为可观可感的社区保护神,是力与美的图腾化表达。这类非遗彰显了岭南文化乐观豁达、重视现实生活的精神特质,是在集体的欢腾与共同的叙事中,确认个体的归属与文化的身份。同时,东莞地处粤中要冲,历史上作为重要商贸口岸,较早受到外来文化影响,这种地理与历史格局,塑造了其非遗不拘一格、善于融合再造的开放型审美品格。许多民俗活动都带有鲜明的商贸文化烙印,祈福与交易、神圣与世俗并行不悖,形成一种充满人间烟火的实用主义宗教美学。这种动态的、回应时代需求的韧性之美,展示了持续对话与创造的文化生命力。

  然而,当前非遗融入高校美育仍然面临挑战,因为当前的非遗传承多停留在技艺层面,并未深度融入美育课程,如何适应大湾区文化的多样性,如何与年轻人审美需求衔接起来,仍然是亟待解决的课题。尤其是在整合社会美育资源、学校与公共文化场馆合作、地方文化资源融入学校美育诸方面,需要积极探索“非遗+美育”的融合路径,使文化遗产在校园实现活态传承。在与地方高校的融入这一点上,尚有体系性不足、课程碎片化、实践教学浅表化、师资力量薄弱、资源协同不足等问题。

  近期,通过对东莞地区主要高校的调研,笔者欣喜地看到:当前非遗美育进校园的实践已初步展开,部分公选课中引入了非遗讲座或工作坊,有的学生社团会组织麒麟舞学习、木鱼歌传唱等非遗活动,组织学生参观非遗传承基地或文化展览也已经逐步常态化。基于东莞非遗资源对高校美育的潜能所在,笔者认为,可以从浅层的技能传授,提升至深层的思维塑造与价值观培育。通过构建“认知—体验—传承”三阶体系培育对非遗文化的认同,通过课程体系、实践平台与文化场景化渗透,实现非遗基因在高校美育场域中的活化。具体的操作可以分为三个板块:

  首先是开发非遗通识课程,邀请传承人进课堂。采用“非遗代表性传承人进课堂+数字化资源包”的模式开发东莞非遗系列课程,涵盖尺八吹奏技巧、千角灯扎制、麒麟舞传承、龙舟制作等地域特色项目。邀请非遗代表性传承人入校开设课程或举办讲座,通过现场演示、师徒授艺等方式,让学生直观感受非遗技艺的精髓魅力。通过手把手教学实现“肌肉记忆”层面的技艺传承,如莞草编织的指法训练、麒麟舞面具的彩绘细节等。如今进入了融媒体时代,数字资源包可以供学生在线学习,弥补传承人进课堂的局限性,某些技艺学生可通过多次观看从而更好地掌握。这样的混合教学模式能够兼顾传统技艺的亲身传授和现代技术的便利性,提升学习效果。

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  其次是场景化渗透,打造沉浸式文化体验。通过空间叙事、节庆重构、数字场景、学术融合等维度,构建“可见、可感、可参与”的文化生态系统,使非遗基因渗透到校园生活的毛细血管中。将图书馆、走廊、食堂等高频空间转化为非遗展演场域,如设置“非遗纹样墙”,用千角灯八角星纹、麒麟鳞片纹装饰;食堂餐具采用莞草编织纹样,使文化符号成为日常视觉接触点。打造“非遗活态展厅”,定期展演木鱼歌说唱、麒麟舞表演等。将非遗元素融入校园各种场景,如开发具有非遗元素的毕业、入学仪式,在学士服垂布刺绣莞香纹样,学位帽流苏采用龙舟缆绳工艺制作等。

  最后是建立非遗工作坊,开展实践教学。例如非遗工作室,实施“双导师制”(非遗导师+学术导师);构建“传统技艺—学术研究—教育实践”三位一体的非遗传承新生态,打破单一维度传承的局限性,以具体非遗项目为单元设立工作室,如“尺八文化研究室”“千角灯创新设计中心”,引导学生对“工匠美学”的认识与传承。通过深度体验非遗,促使学生理解审美形式如何深深植根于特定的生产方式、社会组织、信仰体系与地理环境,培养的是一种深度的文化理解力,而非浮光掠影的猎奇。

  对高校来说,非遗资源是蕴含着独特方法论与价值论的“活态美学思想库”。这种建构的要义,就是通过系统的课程与实践,引导学生穿透形式之美,抵达深层的文化内涵,从而在全球化时代,获得植根本土的文化辨识力、批判思考力与创新转化力。这就不仅是在传承非遗,更是在培养具有深厚文化底蕴与开创性视野的时代新人。